D'où vient le motif? (partie 3)

Suite du dernier article, écrite le même jour

En demeurant avec tout cela, quelque chose d’autre a commencé à se déposer en moi. Pas comme une nouvelle idée, mais plutôt comme une cohérence ressentie, presque comme une expiration. Le questionnement n’a pas disparu, mais il s’est adouci. Et ce qui s’est adouci avec lui, c’est la tension liée au besoin de décider où se situe Dieu — à l’intérieur du motif, à l’extérieur du motif, au-delà de la création, au-dessus de la création.

J’ai commencé à voir que le simple fait qu’un motif existe implique la présence de ce qui n’est pas structuré. Non pas comme un opposé en conflit, mais comme un complément nécessaire. S’il y a une structure, il y a aussi ce qui précède la structure. S’il y a une forme, il y a aussi ce qui n’a pas encore pris forme.

C’est alors que l’image de l’onde et de la particule est revenue naturellement. Pas comme une explication scientifique, mais comme une métaphore vécue. L’onde comme pure potentialité — invisible, non localisée, contenant tout et rien à la fois. Et la particule comme cette même potentialité qui apparaît, qui devient visible, qui devient quelque chose pouvant être expérimenté.

Il ne s’agissait pas de deux réalités différentes, mais d’une seule réalité se montrant de deux façons en même temps. Le non-structuré devenant structure, l’invisible devenant visible, sans que l’un n’annule l’autre.

À partir de là, il ne me semblait plus juste de dire que la structure vient après le non-structuré, ou que la lumière vient après l’obscurité. Il me semblait plus juste de dire qu’ils coexistent. Comme le silence et le son : le son ne détruit pas le silence, il le révèle. Le silence ne s’oppose pas au son, il le contient.

Dans ce sens, l’obscurité n’est pas un manque. Elle est une plénitude avant la différenciation, la potentialité avant l’expression. Et c’est là que quelque chose d’important s’est mis en place pour moi.

Si la structure existe, alors le non-structuré existe aussi. Mais cela ne signifie pas que l’un est meilleur, plus élevé ou plus réel que l’autre. Cela signifie que la création se déploie comme les deux à la fois. Dieu n’est pas seulement la structure, ni seulement la source de la structure. Dieu est à la fois la source et l’expression — l’onde et la particule, le non-manifesté et le manifesté — tenus simultanément, sans passage de l’un à l’autre.

C’est pour cela qu’il ne me semble plus contradictoire de dire que Dieu a des lois et qu’il les transcende à la fois. Les lois ne sont pas imposées de l’extérieur. Elles ne sont pas des règles que Dieu aurait décidé de suivre. Elles sont la signature de Dieu, la manière dont l’être s’exprime lorsqu’il devient visible.

L’harmonie n’est pas une option. Elle est la nature même de l’expression. La structure n’est pas une contrainte ; elle est ce à quoi ressemble l’intelligence lorsqu’elle prend forme. Et pourtant, cela ne signifie pas qu’il n’existe qu’une seule structure.

Ce que nous observons ici — sur Terre, dans les corps humains, dans la biologie, dans la physique telle que nous la connaissons — ressemble à une articulation parmi d’autres. Une manière parmi d’autres dont la potentialité s’est exprimée. Il me semble probable qu’ailleurs, sur d’autres planètes, dans d’autres formes de vie ou d’autres modes d’existence, cette même source puisse s’exprimer à travers des structures radicalement différentes.

D’autres géométries. D’autres corps. D’autres densités. D’autres façons de percevoir, de se relier, d’exister. Ni supérieures ni inférieures en valeur. Simplement autres.

Les structures, alors, ne semblent pas statiques. Elles semblent vivantes. Elles évoluent, pas nécessairement dans le temps tel que nous le mesurons, mais à travers l’expérience — à travers l’expression rencontrant l’expression, à travers la forme qui s’explore elle-même.

Dans ce contexte, ce que nous appelons vibration ou fréquence ressemble moins à une échelle que l’on gravit qu’à différentes textures de la manifestation, toutes également enracinées dans le même fond.

Lorsque je laisse cela se déposer, quelque chose de très doux se produit dans mon corps. Il n’y a plus d’urgence à comprendre davantage, plus d’élan pour monter plus haut. Seulement une sensation d’ancrage et de connexion. Comme réaliser que même si je ne sais pas d’où vient ultimement la structure, je suis déjà à l’intérieur d’elle — et elle est à l’intérieur de moi.

Pas comme une idée, mais comme une expérience vécue.

Et c’est là qu’une autre couche d’intimité apparaît. Si l’invisible devient visible à travers la structure, alors toute chose visible est, d’une certaine manière, Dieu qui apparaît à lui-même. Pas dans un sens grandiose, ni dans un sens personnel, mais dans un sens simple : la source se voyant elle-même à travers la forme.

Dans ce sens, cette expérience humaine — limitée, partielle, fragile — est une petite lentille à travers laquelle l’infini se connaît. Je ne suis pas le tout. Je ne suis pas l’origine. Mais je suis un lieu où l’invisible devient visible.

Et, étrangement, reconnaître cela ne me fait pas me sentir spéciale ni puissante. Cela me fait me sentir reliée, ancrée, portée. Comme si je n’avais pas besoin de résoudre le mystère pour lui appartenir. Comme si le mystère n’était pas ailleurs, en attente que je l’atteigne, mais ici même — s’exprimant silencieusement comme cet instant, ce corps, cette vie ordinaire.

Katiana