Un souffle doux et chaud qui flotte dans l’éternité

Depuis quelque temps, je ressens quelque chose que j’ai de la difficulté à expliquer avec des mots.

Ce n’est pas vraiment une idée. Ce n’est pas une croyance. Ce n’est même pas quelque chose que je peux dire comprendre avec ma tête. C’est plutôt une sensation, une présence, une forme de savoir intérieur. Quelque chose de très simple et, en même temps, presque impossible à décrire.

C’est comme être.

Juste être.

Un souffle doux et chaud qui flotte dans l’éternité.

Et quand je dis cela, je sais que même cette image n’est pas suffisante. Parce que ce que j’essaie de nommer n’a pas vraiment de forme, pas d’endroit précis, pas de début, pas de fin. Ce n’est pas quelque chose que je peux posséder. Ce n’est pas quelque chose que je peux tenir entre mes mains ni dire : « C’est à moi. »

C’est complètement en dehors de la possibilité d’être possédé.

Cela est.

Tout simplement.

Et d’une certaine façon, je suis en cela.

Et cela est en moi.

Et il n’y a pas de séparation.

En même temps, je suis encore moi.

Je suis encore cette femme, ce corps, cette vie, cette histoire. J’ai encore des émotions. Je ressens encore la joie, la tristesse, le stress, l’amour, la tendresse, l’incertitude. Je guéris encore des choses. Je rencontre encore des parties de moi. Je vois encore certains schémas se révéler. J’ai encore un système nerveux, un corps, une personnalité, une histoire, un nom.

Et pourtant, il y a quelque chose d’intemporel ici.

Quelque chose qui n’est pas enfermé dans l’histoire.

C’est le paradoxe que je vis de plus en plus profondément : je suis Katiana, et je ne suis pas seulement Katiana. Je suis cette expérience humaine, et en même temps, je ne peux pas me réduire à cette expérience humaine. Il y a une identité ici, oui. Il y a un personnage qui est vécu. Il y a un rôle, un corps, une voix, une manière d’être dans le monde. Mais il y a aussi la conscience de cette identification.

C’est comme si je jouais cette vie, sans être complètement perdue dans le jeu.

Et pourtant, le jeu est sacré.

Je ne sens pas que l’humain doit être rejeté. Je ne sens pas que l’ego doit être détruit. Je ne sens pas que le corps est quelque chose de moins élevé que l’esprit. Au contraire, plus le temps passe, plus je sens que tout est Dieu. L’humain est Dieu. L’ego est Dieu. La blessure est Dieu. La guérison est Dieu. L’oubli est Dieu. Le souvenir est Dieu.

Rien n’est en dehors de Dieu.

Parfois, on dit : « Dieu m’utilise. » Mais même cette phrase me semble incomplète maintenant, parce qu’elle donne encore l’impression qu’il y a deux choses : Dieu et moi. Dieu d’un côté, moi de l’autre. Dieu qui utiliserait une personne séparée.

Ce que je ressens est plutôt ceci : je suis en Dieu, et Dieu est en moi. Père, Mère, Source, Vie, Être, le Tout — peu importe le nom qu’on donne à ce qui, au fond, ne peut pas vraiment être nommé — n’est pas séparé de cette vie. Ce n’est pas loin. Ce n’est pas seulement en haut. C’est ici, dans ce souffle, dans ce corps, dans ce cœur, dans cette voix.

C’est un seul mouvement.

Quand je travaille avec les gens, je ne sens plus que « moi » je fais quelque chose comme avant. Bien sûr, il y a un moi fonctionnel. Je reçois la personne, je prépare l’espace, j’écoute, je parle, j’utilise mes outils, je guide, j’offre le son, la présence, les questions, le silence. Cette partie humaine est là, et elle est belle.

Mais plus profondément, je sens que quelque chose circule.

Ce n’est pas une connaissance que je possède. Cela vient quand cela doit venir. Et parfois, après, je l’oublie, parce que ce n’était pas à moi. C’était là pour ce moment. Pour cette personne. Pour ce champ. Cela venait de l’amour, de la présence, de quelque chose de beaucoup plus vaste que mon mental.

Et dans cela, je ne sens pas de fierté. Je ne sens pas : « Je suis la guérisseuse. Je suis celle qui sait. Je suis celle qui fait. » Cette partie s’est beaucoup adoucie. Ce que je sens ressemble davantage à un abandon. Je suis devant la personne, et je l’aime. Je me donne au moment. Je me laisse traverser. Je laisse les mots venir. Je laisse le silence venir. Je laisse le son venir.

Et peut-être que c’est cela, le travail.

Devenir disponible à l’amour, au non-savoir, au corps, à l’âme, au silence, à la personne devant moi, à Dieu qui apparaît dans ce moment précis.

Il y a quelque chose de très humble là-dedans, parce que cela ne me permet pas de transformer la réalisation en identité. Je ne peux pas dire : « Je possède cette réalisation. » Ce serait impossible. L’Être ne peut pas être possédé. Dieu ne peut pas être possédé. L’infini ne peut pas appartenir au personnage.

Et pourtant, le personnage peut être vécu comme une expression de cet infini.

C’est pour cela que je sens que la spiritualité profonde n’est pas une fuite de l’humain. Ce n’est pas dire : « Il n’y a pas d’humain », d’une manière froide ou abstraite. Et ce n’est pas non plus être complètement identifié à l’humain. C’est les deux, et en même temps, ce n’est ni l’un ni l’autre.

L’humain est ici.

Et l’humain n’est pas séparé.

L’ego est ici.

Et l’ego n’est pas en dehors de Dieu.

Le corps est ici.

Et le corps n’est pas moins sacré que l’esprit.

La blessure est ici.

Et même la blessure est tenue dans la totalité.

Cette compréhension change quelque chose en moi. Elle rapproche la spiritualité du corps, de la vie ordinaire, du système nerveux, du souffle. Ce n’est pas seulement une expérience de lumière ou d’expansion. C’est aussi dans la contraction. Dans la fatigue. Dans les moments où je ne sais pas. Dans la tendresse d’être humaine.

Je sens que le ciel n’est pas ailleurs. Le ciel apprend à être reconnu ici.

Dans le corps.

Le souffle.

La voix.

Les mains.

Les spaces.

Le silence après un son.

Les yeux d’une autre personne.

Le moment où rien de spécial ne semble se passer.

Il y a seulement l’Être.

Et l’Être est déjà complet.

Cela ne veut pas dire que la guérison s’arrête. Cela ne veut pas dire que l’humain n’a plus besoin de soin. Cela ne veut pas dire que je ne ressens plus de douleur, de confusion ou d’émotion. Au contraire, peut-être que cela rend l’humain encore plus aimé. Parce que l’humain n’a plus besoin de devenir divin. Il apparaît déjà dans le divin.

Le corps n’a pas besoin de mériter sa sainteté.

L’enfant intérieur n’a pas besoin de devenir parfait.

L’ego n’a pas besoin d’être détesté.

Tout peut être vu, accueilli, inclus, aimé.

Et malgré tout, quelque chose demeure intact.

Il y a une intemporalité sous le mouvement. Il y a un silence sous la voix. Il y a une présence sous l’identité. Il y a un souffle sous le souffle.

Quand je me dépose là, je ne peux pas expliquer grand-chose. Je ne peux pas en faire une doctrine. Je ne peux pas dire : « Voilà la vérité », comme si elle était fixe et enfermée dans une phrase. Je peux seulement y pointer avec des images, avec de la poésie, avec du silence.

Un souffle doux et chaud qui flotte dans l’éternité.

C’est ce qui s’en rapproche le plus aujourd’hui.

Et peut-être que c’est suffisant.

Peut-être que la vérité la plus profonde n’a pas besoin d’être capturée. Peut-être qu’elle a seulement besoin d’être vécue. Peut-être qu’elle a seulement besoin de respirer à travers nous, instant après instant, pendant que cette vie humaine continue de se déployer.

Je suis encore moi.

Et je ne suis pas seulement moi.

Je vis cette expérience.

Et celle qui la vit ne peut pas être entièrement nommée.

Je guéris.

Et je suis déjà entière.

J’avance dans le temps.

Et quelque chose en moi n’a jamais bougé.

Je suis un corps, une femme, une voix, une histoire.

Et je suis aussi cette vaste présence tranquille qui n’a pas de contour.

Rien à posséder.

Rien à prouver.

Rien à devenir.

Juste ceci.

Être.

Respirer.

Dieu apparaissant comme la vie.

Katiana