Et Si Aimer Ne Demandait Pas Que Je Souffre?

(Inspiré des premiers chapitres de Fearlessness*)

J’écoute de nouveau Anthony de Mello et, comme souvent avec lui, quelque chose en moi s’ouvre doucement. Il parle de la vie comme d’un banquet déjà servi, déjà abondant, et pourtant la plupart d’entre nous vivent comme s’ils manquaient de tout. Non pas parce que la joie n’existe pas, mais parce que nous ne la voyons pas.

Il parle beaucoup de conditionnement. De ces croyances invisibles que nous héritons sur l’amour, la loyauté, la réussite, la compassion. En l’écoutant, j’ai commencé à percevoir quelque chose de très subtil en moi — une croyance que je n’ai jamais choisie consciemment.

Quand une personne très chère traverse une épreuve, je sens une contraction dans mon corps. Ce n’est pas une pensée claire. C’est un réflexe. Comme s’il existait un contrat silencieux qui dit : « Si cette personne souffre, tu dois souffrir aussi. Sinon, tu n’aimes pas vraiment. »

Je n’aurais jamais affirmé croire cela. Et pourtant, en regardant honnêtement, j’ai senti que cette programmation était bien là. Elle semblait noble. Elle ressemblait à de la profondeur, à de la loyauté. Mais c’était de l’attachement.

En même temps, une évidence m’est apparue. Quand j’accompagne mes clients, je les aime profondément. Je suis présente à leur douleur. Je ressens leurs émotions. Mais je n’absorbe pas leur souffrance. Je ne m’effondre pas intérieurement. Je ne me laisse pas entraîner par leur chaos. Et pourtant, la connexion est réelle — parfois même plus profonde parce qu’elle est claire.

Ce contraste m’a amenée à me poser une question essentielle.

Et si aimer ne demandait pas que je souffre?

Et si la compassion n’exigeait pas que je sois perturbée pour prouver qu’elle est sincère?

De Mello dit que lorsque l’œil est libre d’obstruction, il voit. Lorsque l’oreille est libre d’obstruction, elle entend. Lorsque la bouche est libre d’obstruction, elle goûte. Lorsque l’esprit est libre d’obstruction, il perçoit la vérité. Et lorsque le cœur est libre d’obstruction, il ressent naturellement l’amour et la joie.

Il n’y a rien à ajouter.

Il y a simplement des voiles à retirer.

Un de mes voiles était la croyance que souffrir ensemble équivaut à aimer. L’idée que la loyauté implique une fusion émotionnelle. La pression subtile de sentir que je dois réguler, stabiliser ou porter l’état émotionnel de l’autre pour être en lien.

Quand j’ai vu cela clairement, quelque chose s’est détendu dans ma poitrine.

Je n’ai pas cessé d’aimer.

Je n’ai pas cessé d’être présente.

Je n’ai pas cessé d’accompagner.

Ce qui a changé, c’est la résistance intérieure — l’effort pour contrôler, pour corriger, pour amener l’autre à ressentir ce que je crois qu’il « devrait » ressentir. En abandonnant ce besoin, une autre qualité de présence est apparue.

Être dans l’amour et l’acceptation totale de l’autre — de ses émotions, de son rythme, de son processus — sans chercher à le modifier, sans l’absorber, sans lutter contre ce qui est, crée une connexion beaucoup plus authentique.

Ce n’est pas une connexion fondée sur le chaos partagé, mais sur une présence stable et consciente.

C’est la même qualité que je reconnais dans mon travail : quand je ne cherche pas à réparer, quand je ne cherche pas à sauver, quand je suis simplement là, des mots plus justes émergent, une compréhension plus profonde se déploie, une sagesse naturelle apparaît.

Peut-être que la joie n’est pas l’absence de difficulté.

Peut-être que la joie est l’absence de résistance intérieure.

Le banquet n’a jamais disparu. C’est ma programmation qui m’empêchait de le voir.

Et lorsqu’une croyance tombe — même doucement — quelque chose se clarifie. On voit plus nettement. On écoute plus profondément. On aime sans avoir besoin de souffrir pour le prouver.

Et si aimer ne demandait pas que je me perturbe?

Et si la connexion la plus vraie naissait simplement de l’acceptation de ce qui est?

Ces questions ne sont plus théoriques pour moi. Elles sont vécues.

Katiana